Будда о неудовлетворительности. Три характеристики реальности в буддизме. Несчастье и страдания.

Пожертвования для поддержки канала: ◾️ Регулярные пожертвования на boosty ◾️ Яндекс деньги / ЮMoney ◾️ На карту ◾️ Для подписчиков не из России доступен Patreon - - - - - - - - - Социальные сети и площадки: ◾️ Telegram канал ◾️ Мой сайт ◾️ Я Вконтакте ◾️ Яндекс Дзен ◾️ TikTok @nara_loka ◾️ Сообщество VK: - - - - - - - - - Из трёх характеристик реальности (санскрит trilakṣaṇa) часто говорят о бессамостности (санскрит anātman) чуть реже об изменчивости (санскрит anitya), но очень редко о неудовлетворительности (санскрит duḥkha). Итак, есть утверждение, всё вокруг обусловлено, изменчиво и как результат неудовлетворительно. Кратко фраза звучит таким образом “все обусловленное неудовлетворительно” (пали sabbe saṅkhārā dukkhā) Но зачем нам обсуждать такие мрачные темы, также можно загрустить? Потому то они мрачные только, пока вы их не обсуждали. Только пока вы о них не думали. Они словно силуэт демона в темноте, который если включить свет окажется не более чем футболкой брошенной на стул. Буддизм учит именно этому, в сутрах после слов Будды, часто повторяется такая фраза: “Великолепно! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий мог увидеть” (Чунда сутта: Чунда АН и многие другие) Дело в том, что есть другой способ отношения к этим фактам. Способ мудрый, спокойный, счастливый, гармоничный. Подумали, увидели, нашли верное отношение и можно расслабиться, можно освобождать себя. Но пока человек избегает этой темы, пока он активно неверно интерпретирует реальность, столкновение с самой жизнью будет ранить его намного сильнее. Но как можно понять, принять и расслабиться в такой реальности? Само употребление фразы “в жизни пошло нет так” не совсем корректное, это уже ошибка. Так как всё существует и происходило именно таким образом, который соответствует реальности. Ведь всё: - обусловлено окружающим - обусловлено прошлым - находится в причинно-следственной связи уходящей в бесконечность в прошлое и будущее - всё состоит из частей - части влияют друг на друга - всё взаимосвязано со всем вокруг - и изменчиво И как результат, да… “все обусловленное неудовлетворительно” Это нормально. Но вот вы подумали о этом. Превозмогая желание убежать и отвлечься увидели эту характеристику реальности. Что дальше? Будда говорил: “Пока я не понимал, как оно на самом деле, я не был освобожден, всегда пребывал в ментальном искажении” Я понял как оно есть, опасность как опасность и спасение как спасение. Я смог заявить о выходе за пределы, о достижении освобождения от оков, постоянном НЕ пребывании в ментальном искажении и я смог заявить, что я достиг совершенного и правильного освобождения.” (SA 13 Saṁyuktāgama Первая беседа об удовлетворении) И вновь подчеркну, проблема не в вещах, богатстве, женщинах, мужчинах, не в этом. А в восприятии и следующем за этим поведении. И что предметы, что романтические отношения, богатство, страны, погода, всё это обусловленное. Практикующий мудр, и помнит, нелепо ожидать от обусловленного абсолютной стабильности и тотальной удовлетворительности. Здесь есть тонкий момент! Опасность в которую многие могут провалится! Некоторые начинают всё порицать. Становятся истощенными аскетами. Ни в чём для них нет радости, весь мир плохой и жуткий, всё бренный пепел. Это словно выбраться из одной ямы и прыгнуть сразу же в другую. Это действие из страха. Они увидели опасность, они увидели неудовлетворительность обусловленного. Уже полдела. Но не нашли в себе храбрости. Испугались. И начали убегать. Стремится к растворению. Даже к самоуничтожению. Но от реальности не убежишь. Будда не призывал прятаться в самых тонких мирах или уходить в бесконечную медитацию бесформенных уровней. Там не найти Освобождения. Там тоже Сансара, тоже дуккха, пусть и тонкая. И именно там нашёл Освобождение. Тренированный практик смело смотрит на объект. Видит его природу. И не отворачивается. Преодолев свои порывы. Ведь пока человек бежит к объекту или от объекта, он не свободен от него. Он вращает свою жизнь и внимание вокруг этого. Глупец не видит. Умный видит но боиться. Мудрый видит и не боиться. В некотором смысле практикующий буддист разбирает себя и всю реальность вокруг до самых базовых составляющих. И собирает обратно уже без страха, без чрезмерного цепляния (на санскрите Тришна (санскрит tṛ́ṣṇā) или на пали Танха (пали taṇhā). Расслабляется в хаосе мира. Всё проходит сквозь него, не в силах причинить ему вреда. Таким образом он освобождается