“Йогическая садхана“. Разбор текста Главы 5. Манас

В данной книге сжато изложены принципы Антах Караны - краткий курс самонаблюдения и самораспознавания. Ссылка на книгу - #heading= Ведущий проекта - Павел Артеев Шри Ауробиндо записал “Йогическую садхану“ в виде автоматического письма в 1910 году. По словам А. Б. Пурани: “В течение первых трех месяцев пребывания в Пондичери [апрель-июнь 1910 г.], по вечерам проводились сеансы автоматического письма. Таким образом была написана книга «Йогическая садхана». Записываясь по одной главе в день, книга была закончена за неделю или восемь дней…“ Шри Ауробиндо разрешил публикацию «Йогической садханы», но не считал ее своей собственной работой. Тем не менее, книга может стать верным руководством для всех, кто хочет достичь совершенства души и тела. Йогическая садхана. Глава 5 Если человек уже насытился потаканием разуму, памяти и воображению, то очищение буддхи и развитие высших способностей будет происходить легко. Но существует еще одно орудие мысли, которому люди привычно потакают - манас. Манас представляет собой воспринимающий орган; он принимает образы, посылаемые глазом, ухом и т. п. и превращает их в то, что европейцы называют восприятиями, то есть воспринимаемыми вещами. Кроме того, он принимает ниспосылаемые виджняной в читту идеи, образы и т. п. и передает их последней. При этом переходе они становятся тем, что мы называем понятиями, то есть вещами представляемыми или мыслимыми. Например, когда ум видит книгу и говорит: “Книга“, это происходит благодаря постижению имени восприятия и представляет собой сенсуальную - чувственную - мысль. Первое облекает в слова ощущаемые явления, а второе - явления мыслимые. Вместе восприятия и понятия составляют то, что называется пониманием. Согласно европейским представлениям, разум просто манипулирует понятиями и восприятиями, получая благодаря этому, понятия более свежие и сложные. Многие полагают, будто понятия представляют собой просто восприятия, собранные вместе и преобразованные в то, что называется мыслью. Согласно этим представлениям, всякая мысль является просто манипулированием чувственными восприятиями, закрепленными в терминах языка. Даже тогда, когда я представляю себе ангела, я всего-навсего соединяю фигуру человека с крыльями птицы и даю этой комбинации имя “ангел“. Даже тогда, когда я говорю об отвлеченных качествах, таких как добродетель, мужество и т. д., я думаю не о чем-то отличном от чувственных восприятий, но просто о четко выделенных и сведенных воедино добродетельных или мужественных чувствах и действиях, которые нарекаются затем именем добродетели или мужества. Все эти идеи верны до тех пор, пока речь идет о манасе или понимании. Манас - это не орган мышления, это орган чувств. Он ловит мысль на пути от буддхи к читте, но захватывая их он превращает их в материю чувств, как было описано выше. Он рассматривает их с точки зрения чувств. Животные думают посредством манаса и животные не способны формировать представления, которые не соотносились бы с каким-либо образом, формой, звуком, запахом, прикосновением, вкусом и т. д. Они связаны своими чувствами. Вот почему в животных буддхи дремлет; а если действует, то действует из-за вуали. Но человек может осознавать вещи, которые чувства схватить не могут - буддхиграхьям антидрийям. Когда йогическая сила развита, доказательства тому вы можете получать ежедневно. Тот простой факт, что посредством буддхи человек может видеть истину относительно вещей, которых он не видел прежде и о которых он ничего не знал, достаточен, чтобы разрушить материалистические представления о мышлении. Подобное представление приложимо исключительно к манасу. Манас подчинен чувствам и постоянно формирует восприятия и понятия об ощущениях, которые он принимает. Иногда он принимает эти вещи из внешнего мира, иногда из пассивной памяти в читте, иногда от буддхи. Но всех их он пытается навязать буддхи. Все, что не является само собой разумеющимся, он проверяет, соотносясь с чувствами. “Я видел это, я слышал это, следовательно это истина“, - таковы рассуждения манаса. Вот почему люди со слабо развитым буддхи придают такое большое значение тому, что они увидели или услышали. “Я прочел об этом там-то и там-то“, - говорит человек, едва научившись читать и полагает, что привел решительный аргумент. Что же делать с манасом? “Успокойте его“, - говорит йогин. Пока он занят, знание невозможно. Вы можете получать лишь обрывки знания. Это так, и спокойный ум, без сомнения, необходим йогину. А как быть с чувствами? Вы можете избавиться от понятий в манасе, но что делать с восприятиями? Вы не можете остановить видение, слышание и т.д., если вы, конечно не пребываете в самадхи. Вот почему ведантист придает такое большое значение самадхи. Это единственное состояние, в котором он защищен от непрерывной осады чувственными восприятиями. Полный текст по ссылке - #